Продолжая изучение доктрины о Церкви, мы рассмотрим так называемые функции Церкви. Этот вопрос имеет первостепенное значение потому, что все функции церкви, подобно различным составным частям сбалансированной диеты, имеют важнейшее значение для духовного здоровья и благополучия тела. Например, поклонение Богу пострадало бы, если бы собрание церкви ориентировалось в первую очередь на общение между христианами или если бы христиане преследовали исключительно цель благовествования случайно оказавшимся там неверующим. Другими словами, служение милосердия по отношению к окружающим не должно заменить подлинную проповедь или другие служения - Богу и верующим.

 

Обычно выделяют следующие главные признаки Церкви.

 

Во-первых, проповедь Слова. Это основное дело Церкви Христовой, для которого она и была создана и призвана. Проповедь Слова осуществляется в двух основных направлениях. Первое: оно проповедуется в церкви для созидания святых, верующих. Обращение людей к Богу было только началом. Их нужно было предостерегать от заблуждений и ересей, а также помогать им возрастать в вере. Павел говорил, что его цель не просто привести людей к первоначальной спасительной вере, но и «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Преподавание здравого учения является неотъемлемой функцией церкви, ведь Бог «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11-13).  В этом отрывке Апостол преследует двойную цель, которую определяет как единство веры и познание Сына Божия, откуда происходит духовная зрелость и здравое учение.

Единство веры. Духовная цель для церкви начинается с единства веры. В этом стихе (Еф. 4:11-13) понятие «вера» не имеет отношения к акту веры или к послушанию, но к своду христианского учения, к истине христианской доктрины. Церковь в Коринфе представляет собой ясное изображение того, что разобщенность и разделение в церкви происходит по причине невежества в основах учения и духовной незрелости ее членов.  Единство в общении невозможно, если оно не созидается на основании общего убеждения, веры. Разделение в Коринфе могло быть устранено только тогда, когда все говорили бы одно, имели один дух и одни мысли (1 Кор. 1:10).

 

Познание Христа. Второй результат следования Божьему плану созидания Его церкви состоит в познании Сына Божия. Павел не ведет речь о познании спасения, но о глубоком полном познании epignosis, отличающимся правильностью и точностью посредством взаимоотношений со Христом, которое осуществляется только через молитву, ревностный разбор Божьего Слова и послушание ему.  Возрастание в более глубоком познании Сына Божия является процессом всего земного существования человека, который завершится тогда, когда мы узрим Господа лицом к лицу, как Он есть.

 

Духовная зрелость. Третий результат следования Божьему плану, предназначенному для Его церкви, состоит в том, чтобы каждый верующий в Его Церкви, без исключения, достиг подобия Его Сына (Рим. 8:29), являя черты Его характера. Возрасти в подобие Его – значит полностью подчиниться Его контролирующей силе, быть послушным Его каждой мысли и выражению воли. Это представляет, как бы воплощение в своей жизни молитв Павла: «Ибо для меня жизнь – Христос» (Фил. 1:21) и «...уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Вне всякого сомнения, все верующие по причине греховности плоти (Рим. 7:14; 8:23) не способны в этой жизни достичь совершенства, но они могут достичь степени зрелости, которая угодна Господу и служит Его прославлению, и должны стремиться к этому.

 

Здравое учение является четвертым результатом следования Божьему плану в отношении Его церкви. Те христиане, которые соответствующим образом приготовлены и достигли зрелости, уже «не являются младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». Не обладая основательным познанием истин Божьего Слова, душевные христиане являются колеблющимися людьми под влиянием общего чувства и увлекающимися всяким ветром учения, которое кажется им весьма привлекательным. Не будучи укоренены в Божьей истине, эти люди весьма падки на разные поддельные истины, такие как: гуманизм, культ, язычество, демонизм и т. д. Новый Завет содержит многочисленные предостережения против подобной опасности (см. Деян. 20:30-31; Кол. 2:4-8; Рим. 16:17-18; 2 Кор. 11:3-4; Гал. 1:6- 7; 3:1; Кол. 2:4-8; 1 Тим. 4:1, 6-7; 2 Тим. 2:15-18; 3:6-9; 4:3; Евр. 13:9; 2 Пет. 2:1-3; 1 Иоан. 2:19, 26).

 

Второй целью проповеди является проповедь Евангелия не знающим его людям, чтобы обличить их во грехах и указать путь к живой вере в нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.  Духовно утвержденная церковь, члены которой проявляют здравомыслие в отношении учения и зрелость в повседневном хождении,- это собрание верующих, которые простираются с любовью к окружающему миру, благовествуя Евангелие спасения. Бог не дал нам познание, понимание, дары и духовную зрелость, чтобы они лежали без употребления мертвым грузом, но для того, чтобы свидетельствовать другим людям. Они предназначены для служения. Мы получили от Него дары и наставление в истине не для самоудовлетворенности, но для совершения Божьего труда служения в утверждении Церкви и расширения ее рядов. Высшая же цель и мотив как отдельного христианина, так и всякого сообщества верующих, – прославить Бога, а наивысший путь, который Господь избрал для прославления Самого Себя, – искупление грешников. Поэтому, именно через участие в плане искупления, верующие в наибольшей степени прославляют Бога. Наш Господь в Своей первосвященнической молитве в Иоан. 17 прямо говорит, что как Отец послал Его в мир, так и Он посылает в мир Своих учеников, а также тех, кто уверует по их слову. Христос принес в мир весть о Царствии, и мы также имеем поручение нести ее. Мы благовествуем в духе любви. Павел явил пример такой любви, что видно из следующего свидетельства: «Мы... были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестив Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими; Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес. 2:7-12; ср. 2 Кор. 12:15; Фил. 2:17; Кол. 1:24-29).

 

 Во-вторых, общение. Первые христиане постоянно пребывали в общении (Деян 2:42). Общение было тесно связано с «преломлением хлеба» (т. е. вечерей Господней); оно было основано на верности учению апостолов, на общей молитве и на взаимной помощи и поддержке, в том числе материальной. Иначе говоря, общение христиан включает в себя все аспекты поклонения Богу, это не какая-то особая форма богослужения. Общение может быть названо жизнью тела Христова или устройством церкви как Божьего дома (Еф 2:20-22). Цель общения состоит в том, чтобы тело Христово росло как духовно, так и количественно (Еф 4:12-17).

 

В-третьих, служение Богу: поклонение (или богослужение). Еще одна функция церкви — проведение богослужений. В то время, как назидание направлено на верующих и имеет целью их духовный рост, при богослужении внимание сосредотачивается на Господе. Члены ранней церкви регулярно собирались для поклонения, к этому призывал и апостол Павел. Автор Послания евреям увещевает читателей не пропускать собраний, как у некоторых есть обычай (Евр. 10:25). Хотя при богослужении внимание направлено на Бога, пользу должны получать и верующие. Такой вывод мы делаем из предостережений Павла относительно молитв, песен и благодарений, которые не назидают окружающих, поскольку нет никого, кто мог бы объяснить их значение тем, кто не понимает (1 Кор. 14:15-17). Поклонение, прославление и вознесение хвалы Богу - обычное явление и в Ветхом Завете. Особенно ярко это видно в Псалтири. А в картинах неба в Откровении и в других местах народ Божий показан признающим величие Бога и провозглашающим его. Для церкви, принадлежащей Богу, совершенно естественно прославлять Его и возносить Ему хвалу.

 

В-четвертых, забота об окружающих Проповеднический труд возвещения Евангелия - самое важное служение по отношению к миру. Однако труд проповеди должен сопровождаться также и служением милосердия, которое включает в себя заботу о бедных и нуждающихся во имя Господа. В Новом Завете особенно подчеркивается необходимость оказывать материальную помощь тем людям, которые являются частью церкви (Деян. 11:29; 2 Кор. 8:4; 1 Ин. 3:17), но также утверждается, что нужно помогать неверующим, даже если они не отвечают благодарностью и не принимают евангельскую весть. Иисус говорит нам: Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:35‚36). В Мф. 25:31-46) Иисус по сути говорит, что отличить истинных верующих от людей, делающих пустые заявления, можно по делам, совершаемым именем Иисуса и следующим Его примеру. Т.е. дела являются объективным доказательством для суда, как свидетельство спасающей веры.

Социальным вопросам уделяется внимание и в посланиях. Практическая сторона христианства особенно подчеркивается у Иакова (Иак. 1:27). Он резко осуждает словесное сочувствие, не подтверждаемое делами: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела, — что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15-17). Иоанн тоже указывал: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом и языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:17-18). Сводный брат Иисуса и Его любимый ученик хорошо уяснил смысл слов Иисуса: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

 

В-пятых, восхваление Бога. Церковь должна быть сообществом, которое восхваляет Господа в почтении и страхе. Хвала, действительно, занимает центральное место в поклонении Божьего народа так же, как это всегда было и всегда будет на небесах, где и святые, и ангелы будут вечно петь хвалу Богу. «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:10-11, см. 5:8-14).

Павел повелевает церкви в Колоссах: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16). Истины Писания должны пронизывать все стороны жизни верующего, управлять всеми его мыслями, словами и делами. Когда в человеке пребывает Слово Христа, оно не только дает ему информацию, но и рождает в нем чувства. И тогда слагаются псалмы, славословие и духовные песни, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. Когда верующий поступает по Духу, он имеет внутреннюю радость, которая внешним образом проявляется в пении. Бог влагает его в души, а затем на уста Своих детей, ходящих в послушании. Самое последнее, что сделал Иисус и ученики после прощальной вечери, прежде, чем отправиться в Гефсиманский сад, – это песнопение гимна (Матф. 26:30). Находясь в заключении в Филиппах, «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян. 16:25). На небесной горе Сион 144.000 искупленных от земли воспоют «как бы новую песнь пред престолом» Христа (Отк. 14:3). Христианское песнопение – это выражение личного и общего поклонения Богу, празднование жизни воедино в Иисусе Христе.

 

В-шестых, поддержание церковной дисциплины.  Без сомнения, эта доктрина находится в крайнем пренебрежении. К сожалению, множество людей не только пренебрегают дисциплиной, но и пытаются оправдать такое отношение к ней. Исходя из Священного Писания принятие дисциплинарных мер необходимо Матф 18:15-17; Рим. 16:17; 1 Кор 5:2; 1Кор. 2:5-10; 2 Фес. 3; Тит. 3:10 Но, несмотря на это, есть люди, которые пытаются оправдать отсутствие дисциплины в поместной церкви, и, как ни странно, многие из них используют при этом в качестве аргумента притчу о плевелах, записанную в 13-й главе Евангелия от Матфея. «Нельзя принимать дисциплинарные меры в отношении христиан, - говорят они. - Если вы будете дисциплинировать их и даже отлучать от церкви, то нарушите повеление нашего Господа, ибо на предложение рабов выбрать плевелы домовладыка ответил: «...нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое...» (ст. 29, 30)». Но это явное извращение Писаний, потому что притча о плевелах относится не к Церкви, а к миру. Сам Господь, толкуя данную притчу, сказал, что поле, где растут пшеница и плевелы, - это не Церковь, а мир (Матф. 13:38). Доброе семя - сыны Царства, а плевелы - сыны лукавого. Поэтому притча о плевелах не имеет никакого отношения к вопросу о дисциплинарных мерах в поместной церкви. Это иллюстрация мира, который принадлежит Богу, и в определенном смысле может рассматриваться как Его Царство. Мир сей разделяется на две группы людей: одна группа - христиане - принадлежит вечному Царству, другая - диаволу.

Существуют две основные причины для дисциплинирования.

Во-первых, это искажение доктрины. Мы читаем: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). Иоанн говорит, что человека, который не приносит истинного учения, нельзя принимать даже у себя дома, не говоря уже о церкви. Это не значит, что христиане должны закрывать дверь перед всяким неверующим. Вы не должны принимать у себя человека, который, называясь христианином и даже учителем, несет еретическое учение. Но, безусловно, вы можете приглашать к себе неверующих людей, чтобы засвидетельствовать им о Христе. Павел ясно указывает на это в 1 Кор. 5:10, 11, где он как бы говорит: «Рассуждая о взыскании, я вовсе не имею в виду мирских людей, потому что если бы вы захотели обособиться от них, то вам пришлось бы вообще выйти из мира сего! Нет, я хочу сказать следующее: если человек, называющийся братом, виновен в распространении ереси, вы не должны с ним сообщаться». Итак, Новый Завет говорит нам, что мы должны заботиться о чистоте учения Церкви и противостоять лжеучениям.

Во-вторых, церковь должна дисциплинировать за недостойное поведение и порочный образ жизни. Если жизнь христиан не соответствует учению Церкви, то кто поверит их свидетельству? Это будет явным нарушением слов нашего Господа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Непоследовательность или греховная жизнь верующих причиняет огромный ущерб делу Божьему. И не играет никакой роли, насколько эти люди ортодоксальны. Если они не будут обуздывать свой характер и желания, если не будут бороться со своими страстями и похотями, то словами или поступками они отвергнут ту веру, о которой проповедуют, и станут препятствием и соблазном для неверующих. Согласно библейскому учению, если брат упорствует, не поддается увещеваниям и остается во грехе, он должен быть отлучен от церкви и «предан сатане», как учит апостол Павел, «во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5). Вы как бы отдаете его в руки сатаны, возможно, на физические страдания. Такого человека ожидают скорби и болезни, которые могут привести его в чувства и послужить ко спасению его души.

Русское слово «церковь» происходит от западногерманского kirika. Источником герм. слова является греч. κυρικόν из κυριακόν, означающее «принадлежащий Господу». Эти слова подчеркивают, что церковь является собственностью Бога. Выражение «то куриакон» сначала означало место, где собиралась церковь. Это место считалось принадлежащим Господу и поэтому называлось «то куриакон». Но само место было пустым и не становилось истинным «то куриакон», пока на богослужение не собиралась верующие. Поэтому этим словом вскоре стала называться сама церковь, духовное строение Бога.

Но в Писании чаще всего для обозначения церкви используется греческое слово «экклесия». Греческое слово «экклесия», переведенное на русский язык как «церковь», означает «вызванные». Т.е. люди, составляющие Церковь вызваны из общества для определенной цели или функции, «вызваны вместе». Слово «экклесия» можно перевести также как «собрание». В Писании это слово не всегда обозначает духовное собрание - так, например, массовые беспорядки в городе Ефесе были названы городскими властями «собранием» (экклесией), то есть большим стечением людей (Деян. 19:32, 41). Именно в этом значении слово екклесиа использовал Стефан, говоря о «собрании» Израиля, которое собрал Моисей в пустыне (ср. Исх. 19:17). В Матф. 16:18 слово «экклесиа» используется в Новом Завете первый раз, и здесь Иисус не объясняет это слово. Поэтому Апостолы могли понять его лишь в обычном, самом общем значении. В Кесарии Филипповой Иисус использовал это слово лишь в значении «собрание», «сходка» или «община». И лишь после Дня Пятидесятницы термин экклесиа приобрёл новое, конкретное значение, связанное с появлением особой общности людей, уверовавших во Христа, крещенных Духом Святым в Тело Христово.

Но слово «экклесиа» имеет разные значения. Рассмотрим их.

 

а. Чаще всего слово «экклесиа» означает некоторое количество верующих в определенной местности, поместную церковь, независимо от того, собираются эти верующие для богослужения или нет (Деян. 5:11; 11:26; 1 Кор. 11:18; 14:19, 28, 35; Рим. 16:4; 1 Кор. 16:1; Гал. 1:2; 1 Фес. 2:14 и т.д.).

 

б. В некоторых случаях слово «экклесиа» обозначает домашнюю церковь, собирающуюся в доме отдельных людей. Судя по всему, в апостольские времена богатые, респектабельные люди часто отводили большое помещение в своем доме для богослужений. Например, в 16-й главе Послания Римлянам Павел, посылая свои приветствия Акиле и Прискилле, упоминает о «домашней их церкви» (ст. 4). Несколько христиан собиралось в доме Акилы и Прискиллы, и апостол Павел не колеблясь назвал это местное собрание церковью.

 

в. В своих посланиях Павел обращается, например, к «церкви Божией, находящейся в Коринфе», к «церквам Галатийским» (Гал. 1:2), а не к «Церкви Галатии». Он не имеет в виду единицу, разделенную на местные филиалы. Он говорит о ряде церквей, находящихся в Галатии.  В Деян. 9:31 это же слово употребляется в единственном числе для обозначения группы церквей: церквей Иудеи, Галилеи и Самарии. Конечно же, это не значит, что они составляли организацию, которую мы сегодня называем деноминацией. Вполне возможно, что церковь в Иерусалиме и церковь в сирийской Антиохии также состояли из нескольких групп, собиравшихся в разных местах.

 

г. В более общем смысле слово «экклесиа» обозначает всех людей по всему миру, которые публично исповедуют Христа и организованы для поклонения под руководством назначенных руководителей.  Заслуживает рассмотрения отрывок, записанный в 1 Кор. 12:28. Мы читаем: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками...». Павел говорит, что Бог поставил их «в Церкви», а не «в церквах». Под словом «Церковь» Павел явно имеет в виду не только тех христиан, которые находятся на земле, но и тех, которые пребывают на небесах. Судя по всему, Павел вкладывал в это слово такой же смысл, когда писал Послание к Ефесянам, хотя в этом письме он в большей мере говорит о том, что церковь является духовным организмом (см. особенно Еф. 4:11-16).

 

Далее мы рассмотрим различные сравнения или иллюстрации, при помощи которых раскрывается суть доктрины о Церкви.

 

Прежде всего рассмотрим три образа церкви, которые восходят корнями к Ветхому Завету.  Это Невеста, Виноградник и Паства. В ветхом завете они описывают Израиль. Все три метафоры используются в Новом Завете по отношению к церкви.

В Ветхом Завете пророк Осия пишет, что когда Израиль был юн, Господь любил его и обещал: «обручу тебя Мне навек». Бог заключил с Израилем брачный завет. Духовно Израиль стал невестой Божьей, Его народом.

Вторая метафора, при помощи которой в Ветхом Завете описывается Израиль - это виноградник, или виноградная лоза (Пс.79:9,10), (Ис. 5:2).

Наконец, Бог называет Израиль стадом, а Себя – Пастырем (Пс.79:2, Ис. 40:11, 43). Бог заботится об Израиле, как пастырь заботится об овцах своего стада. Итак, мы видим три образа, с помощью которых Бог показывал Свои отношения с Израилем в Ветхом Завете.

 

Все описанные образы показывают, как относился Бог к Израилю, как Он обращался со Своим народом. Обратите внимание, здесь подчеркивается, что Бог имел непосредственное общение со Своим народом. Итак, в Ветхом Завете Бог обручил Израиля Себе в невесту. Он насадил Израиль в добрую почву, как виноградник. Он пас Израиль, как пастырь пасет свое стадо.

Если же обратиться к текстам Нового Завета, становится видно, что Иисус те же метафоры применяет в отношении церкви. Иисус применяет ветхозаветную метафору о браке к нам, называя Себя Женихом, а нас - Невестой. Павел развивает эту метафору, описывая жертвенную любовь Христа к Своей Церкви. Также апостол говорит о руководстве Христа над церковью и о конечной цели Христа в отношениях с церковью. Христос взял церковь Себе в жену, «чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:27). Как нам узнать, что мы будем связаны брачными узами с Иисусом Христом? Он подарил нам “обручальное кольцо”, которое есть не что иное, как сам Святой Дух 2 Коринфянам 5:5 Павел говорит, что «На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог (по-гречески arrahbon) Духа». Это греческое слово arrahbon буквально означает «обручальное кольцо». Поэтому для Христа мы – как невеста для жениха. Более того, в заключительной части книги Откровения говорится, что со Христом во славе Его мы будем вечерять на брачном пире.

 

Иисус также употребляет и сравнение с виноградником. В Иоанна 15 главе Иисус говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза…а вы ветви». Та же самая метафора. Церковь – это ветви, которые во всем зависят от лозы. Мы должны пребывать на Нем и ожидать, что виноградарь будет очищать нас. Мы – ветви. Он – Лоза.

Итак, Иисус сравнивает церковь с виноградником. Но и это еще не все. Иисус использует метафору, в которой Он выступает Пастырем, а мы – Его овцы, не так ли? «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» (Иоан.10:27). Сам же Иисус – добрый Пастырь, который полагает жизнь Свою за овец. Эта метафора звучит на протяжении всего Нового Завета.

 

Итак, у нас есть три ключевые ветхозаветные метафоры, которые Иисус применяет к церкви. Они несут на себе основную нагрузку. Но в дополнение к этим трем есть еще четыре, которые хотя и просматриваются в Ветхом Завете, в основном применяются по отношению к церкви в Новом Завете, причем звучат они из уст самого Иисуса.

 

Вот они.

 

Во-первых, Божий народ называется Царством.  Под Царством Божьим мы понимаем  правление и господство Бога - и сейчас оно присутствует там, где Иисус Христос признается Господом. Т.е. мы уже сейчас в буквальном смысле пребываем в духовном царстве в том смысле, что Господь царствует над нами.  Вот почему наш Господь говорил, что благодаря Его служению «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21), а также: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло вас Царствие Божие» (Лук. 11:20).  Но следует отметить, что царство Божие придет еще в большей полноте, когда все люди без исключения будут вынуждены признать Его господство. Поэтому мы можем сказать, что Царство пришло, что оно среди нас и что оно еще грядет. Т.е. без сомнения, Церковь — это проявление Царства, но она не тождественна ему. Царство Божье - это более широкое понятие. Христос правит и вне Церкви. Он правит даже там, где Его не признают потому, что все находится в Его руках, включая саму историю.

 

В Новом Завете есть еще и вторая метафора, которая описывает нас. Новый Завет называет нас семьей, домом. Римлянам 8 глава называет нас «сонаследниками». А 2-я глава послания к Евреям называет нас братьями. Бог родил нас и принял в Свою семью. Он усыновил нас. Он послал в наши сердца «Святого Духа, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6). Слово «Авва» означает «папа», это слово характеризует самые близкие нежные отношения. Нам не нужно заботиться о завтрашнем дне, потому что наш Отец знает, в чем мы имеем нужду еще до того, как мы попросим у Него. Вместо этого мы должны прежде всего искать Царства Божия - и все остальное приложится нам.

 

В-третьих, мы представляем собой не только Царство и семью, но и здание. Церковь – это нерукотворное здание. Кто же наше основание? Павел говорит: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). Мы стоим на этом основании. Апостолы первыми ступили на этот твердый фундамент, а за ними последовали и мы. Мы – Божье здание.

 

Наконец, мы – Тело Христово. Это четвертая метафора. У этого образа нет никаких ветхозаветных аналогов.  

Можно сказать: «А что в этом особого?» А то, что это говорит о нашем уникальном положении во Христе. Мы – Тело Христово. В этом наша уникальность. Здание (в прямом значении этого слова) вообще имеет к церкви очень опосредованное отношение. Нам нужны здания, просто потому, что где-то нужно собираться, чтобы слышать Слово Божье. Но церковь – это не физическое здание, а духовное. Место, где мы собрались - это не церковь. Церковь – это  мы.

 

Телу свойственны две характеристики: во-первых, это единство; во-вторых, разнообразие.

 

Давайте рассмотрим первый пункт: единство. Первая и, пожалуй, первостепенная характеристика тела – единство. 1 Коринфянам 12:12. «Ибо, как тело одно…, – здесь Павел говорит о физическом теле, – но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос». Итак, Павел берет образ физического тела и говорит, что мы обязательно должны рассматривать физическое тело как единое целое. Тело не может быть разъединенным. Поэтому Павел и говорит: «Тело одно, но имеет много действующих органов».  В Ефесянам 5:23 Павел говорит: «Христос глава Церкви». В Колоссянам 1:18 он пишет: «И Он [т.е. Христос] есть глава тела Церкви». Мы едины, а Христос – Глава Тела, и именно от Него исходят все указания и повеления. Он способствует всякой мозговой активности, от Него вся сила и энергия. И Он же обеспечивает всю систему функционирования. Теперь обратим внимание на 13-й стих: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». Дух возрождает нас, помещает нас в Тело Христово и вселяется в нас. Таким образом, наше единство основано не только на том, что мы все верим во Христа, но и на том, что всех нас коснулось действие Святого Духа. И нет другого способа войти в Тело Христово, кроме как через крещение в Тело через Духа. И нет другого способа быть крещенным в Тело через Духа, кроме искупления Иисусом Христом. Мы становимся частью одного Тела, потому что приходим одним путем, к одному Спасителю, через одного Духа, обретаем одно спасение. Именно с этого начинается наше единство. Мы в Теле Христовом посредством крови Иисуса Христа через Духа Божьего. Кроме того, хочу вам сказать: нет такого понятия, как верующий, который сам по себе. Мы все в Теле. И вы, и я, и все другие верующие – часть единого Тела. И нет среди христиан деления на высший или низший класс. Чтобы сделать нас единым, Христос устранил все барьеры. Он разрушил расовые, национальные, классовые барьеры, барьеры между мужчинами и женщинами. В Послании к Римлянам, 10-й главе апостол Павел повторяет нам ту же истину в 12-м и 13-м стихах:«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Поэтому все христиане, иудеи или эллины, мужчины или женщины, неотесанные варвары или образованные греки, кем бы мы ни были, мы все – сограждане одного царства. Замечательная иллюстрация 1 Коринфянам 1:12: «Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов». Но апостол отвечает им: «Разве разделился Христос?» Он недоумевает, зачем допускать такое безумие. Зачем разделять Тело? Ведь никто из нас не должен следовать за теми или иными людьми. Павел подчеркивает, что все, что только можно себе представить: будущее, смерть, жизнь – буквально все принадлежит вам, вы – одно. Вы едины со Христом, а Христос – с Богом. 

 

Итак, Павел подчеркивает наше единство. Церковь – это люди. Это народ, собрание искупленных людей, собранных воедино, благодаря тому факту, что один Дух свел их всех в одно Тело и поселился в каждом из них

 

Но говоря о единстве, важно отметить, что это единство должно основываться на доктрине, быть доктринальным единством. В Деяния 2:42 говорится, что сразу же после дня Пятидесятницы уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Нам не говорится, что первые верующие постоянно пребывали в общении с апостолами и в учении. Нет,«они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Другими словами, единство учения, а также общая вера, общая истина, общее понимание должны служить основой для общения. В Деяния 2:42 сначала говорится об учении Апостолов, а затем уже об общении, но сегодня кое-кто пытается поставить общение на первое место. Но мы не можем иметь общения без единства в учении.

Во Втором послании Иоанна имеется еще более категоричное выражение: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан. 10, 11). Это говорит Иоанн, апостол любви. Перечитав Первое послание Иоанна, вы увидите, что апостол очень озабочен этим вопросом. Антихристы и их последователи, как говорит он, «вышли от нас». Они были среди нас, но вышли от нас. Без сомнения, они не были нашими (1 Иоан. 2:19). И все это произошло из-за разного понимания доктрин. 

Итак, говоря о единстве церкви, мы должны всегда на первое место ставить духовный и доктринальный характер этого единства. 

 

Второе, что нужно сказать касательно Тела. Вернемся к 1 Коринфянам,12-й главе. Если первым аспектом Тела является единство, то вторым – разнообразие.

Мы едины, но нас много. Прочтем 1 Коринфянам 12:14: «Тело же не из одного члена, но из многих». Итак, наша основа – в единстве, но наша деятельность в разнообразии, не правда ли? Действительно, Тело одно, но в нем есть руки и ноги, пальцы, уши, глаза и многие другие органы, и у каждого своя уникальная функция. Все они имеют свои особенности, но каждый действует в единстве со всем телом.  В Римлянам 12:6 говорится: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования… по мере веры». Иными словами, если Бог наделяет вас духовным даром, Он дарует вам и определенное количество веры, чтобы проявлять этот дар на практике. Бог приводит веру в соответствие с наделяемым даром, чтобы у вас было достаточное количество и того, и другого, чтобы каждый духовный дар сопровождало соответствующее количество веры. Обратите внимание, какими дарами Господь наделил вас: «Дары различны, но Дух один и тот же». Нет ни одного человека, способного на все сразу. Итак, для того, чтобы тело полноценно функционировало, для того, чтобы мы все служили друг другу, мы можем и должны действовать вместе, а Святой Дух равномерно разделил и распределил все духовные дары в чудном равновесии. Проще говоря, если вы не служите своим даром, то обкрадываете кого-то другого. Текст из Послания Ефесянам говорит, что само разнообразие даров способствует единству. Вы знаете об этом? Послушайте, что говорится в Ефесянам 4:11-13: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, – обратите внимание на эти слова, – доколе все придем в единство веры». Т.е., разнообразие даров способствует единству.

 

Таким образом под словом «церковь» в Писании подразумевается поместное собрание святых, признающих господство Христа. Но кроме того, все члены поместных церквей, рожденные свыше, являются также членами невидимой, духовной Церкви — истинного Тела Христова.

 

Время зарождения Церкви

Интересный вопрос, касающийся природы церкви, связан с установлением времени её зарождения. Хотя фактически церковь зародилась в дни Пятидесятницы, но впервые о ней упоминает Иисус Христос в Матф. 16:18-20 «И Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». 

В этом отрывке Иисус говорит об основании Церкви, её незыблемости, её принадлежности к Нему, её истинности и целостности, её непобедимости, её власти и духовности.

 

Во-первых, Иисус объяснил, каким будет основание Церкви: «Ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою».  Христос построил Свою Церковь не на самих Апостолах и не на личности Петра, а на Апостолах как учителях Евангелия, которых Он уникальным образом назначил, одарил и вдохновил. Главная истина остаётся той же: основанием Церкви является откровение Божье, данное через Его Апостолов, а краеугольным камнем этого основания является сам Господь (Иоан. 5:39, 1 Кор. 3:11).

 

Во-вторых, Иисус указал на незыблемость Церкви, объявив: «Я создам Церковь Мою». Если Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою», значит, она будет создана. Это божественное обещание божественного Спасителя. Поэтому, какими бы тяжёлыми и безнадёжными ни были с человеческой точки зрения внешние обстоятельства, Божий народ является частью дела, которое не может не состояться. Многие Божьи благословения зависят от послушания и доверия Его народа. Но самые искренние и старательные усилия, направленные на выполнение этих заповедей и норм, тщетны без божественного участия и руководства Христа. Он желает и использует верный труд тех, кто принадлежит Ему; но только Он строит Свою Церковь – Церковь, которую Он любит и за которую Он «предал Себя… чтобы освятить её, очистив баней водной посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:25-27). 

 

В-третьих, Иисус говорил о непобедимости Церкви, которую «врата ада не одолеют». Выражение «врата ада» часто толкуют как олицетворение злых сил сатаны, осуществляющих нападки на Церковь Иисуса Христа. Но врата не являются орудием войны. Их цель – не захватить, а защитить находящихся за ними от завоевания или, если речь идёт о тюрьме, не дать убежать. Слово «Ад» соответствует древнееврейскому слову шеол и означает здесь «обиталище мёртвых», а не вечную геенну. Если правильно понимать термины «врата» и «ад», то становится ясно, что Иисус говорил о том, что смерть не имеет власти над Божьим искупленным народом. Он больше не является её пленником. Врата смерти не настолько сильны, чтобы одолеть («катисхуо» - господствовать) и держать в заключении Церковь, чей Господь ради неё победил грех и смерть (Рим. 8:2; ср. Деян. 2:24). Так как «смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9), она больше не имеет власти и над теми, кто принадлежит Ему. «Я живу, – сказал Иисус, – и вы будете жить» (Иоан. 14:19). Сатана сейчас имеет в себе силу смерти, и он постоянно использует эту силу, тщетно пытаясь уничтожить Церковь Христа. Но окончательная победа Христа над силой смерти сатаны настолько несомненна, что автор Послания к Евреям использует (в оригинале) причастие, переведённое на русский язык как «имеющего», в прошедшем времени: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14; ср. Откр. 1:18).

 

В-четвертых, Иисус говорил о власти Церкви: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

Что означает выражение «ключи Царства Небесного»? Во всех прочих местах Нового Завета слово «ключ» всегда подразумевает власть открыть дверь и дать доступ в какое-либо место или в сферу чего-либо. Иисус говорит: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали.» (Лук. 11:52). Кроме того, Иисус говорит: «Имею ключи ада и смерти» (Отк. 1:18), подразумевая, что Он имеет власть давать возможность входить и выходить из этих сфер. Итак, «ключи Царства Небесного» - это, как минимум, власть проповедовать Евангелие Христа и таким образом открывать дверь Царства Небесного и позволять людям войти в него. Впервые Петр использовал эту власть, проповедуя Евангелие в день Пятидесятницы (Деян. 2:14-42). Но другим апостолам также дана была такая власть в первичном значении (они записали Евангелие в форме Нового Завета). А все верующие имеют такой «ключ» во вторичном значении, поскольку они могут нести Евангелие другим людям и таким образом открывать Царство Небесное тем, кто в него входит. Христос говорил Петру и Двенадцати, а также всем остальным верующим, что они имеют удивительную власть провозглашать, что запрещено или разрешено на земле! Христиане имеют такую власть, потому что у них есть истина Божьего авторитетного Слова, согласно с которым они могут судить. Христиане могут с авторитетом заявлять, что приемлемо для Бога, а что запрещено Им, потому что у них есть Его Слово, т.е. на основании Божьего Слова они признают и провозглашают, что правильно или неправильно, что подлежит прощению, а что - нет.